内心境界得到全面提升
——《弥勒大成佛经讲记·内心境界》
天佑
引言：从三个方面——看破生死、绝诸匪患、人心和顺，介绍未来人间净土世界有情众生的精神面貌与内心境界。由于福慧所感，人人淡薄烦恼、三毒无碍、生死自在。且物资极大富足，路不拾遗、夜不闭户；就连天灾、匪患、刀兵也都绝迹。
敦煌壁画老人入墓
戊二、如法正报
己一、乐天知命恬静淡泊
时世人民，若年衰老，自然行诣山林树下，安乐淡泊，念佛取尽。命终多生大梵天上及诸佛前。
上段从五个方面描述城市环境。从这一节开始，介绍当时的人文环境——心理境界。一共分为三段：看破生死、绝诸匪患、人心和顺；三者看似各有面向，但有一定的逻辑关系。都说“生死事大”，对于未来大福德众生而言，智慧具足，参透生死，完全能够看破放下。生死自在之余，还有什么是必要介怀的呢？没有牵挂，便能远离颠倒梦想、远离恐怖。其次，福报广大，遍地珍宝，哪还需要抢劫、霸占、行凶呢？自然民风淳朴，没有兵匪之患。最后，人心和顺，一切都是因缘果报。过去广行慈善，所以感生净土。由于长期实践善举，感得人心柔软、善根具足、成就道器，为参与龙华三会打好基础。同时，因为善根具足，所以即便无缘亲近弥勒，也能看淡生死，“安乐淡伯，念佛取尽”。这三段文，虽然针对不同面向，但其本身有着内在关联，不可绝对割裂。
先来看第一节。人们所谓“生死事大”，有两个原因：第一是不可避免，第二是本能畏惧。有生必有死，这是亘古不易之必然；所以，人类所有的文化传统都有关于“死亡课题”的讨论。无论表现形态如何，都只有一个方向：回避——或者追求永生，或者追求不死，或者追求复活。然而，玄幻描绘毕竟虚无缥缈，现前的肉体消亡却异常真实、震撼。无法淡化死亡本身，只能建立死后世界，以安慰世人与亡者（弥留之际，临终关怀）。死后世界虽然像是神话，但是人会选择性地当真；这本身也符合心理习惯——用脑补来逃避现实。有此安慰，便能在濒死的恐惧中获得疏解，由此实现临终关怀。人们畏惧死亡，这是一种求生本能；源于两点：未知与痛苦。死后世界到底如何？谁也说不清楚。各个民族、各种文化无不积极创造，在起到安慰作用的同时顺便建立道德伦理之教说。譬如古埃及文化建立死后审判与神的国度，提供“通关指南”，让亡者安心上路。而我国古代则有丰都鬼城之概念，这是“视死如视生”理念的具体实践。此外，还有宗教领域：神教提供了天堂归宿，后世佛教则倡议导归净土。总之，前路不再迷茫，也就无可畏惧和留恋。还有临终时的病痛，也是人们畏惧死亡的一大因由。未来人间净土，人人寿命具足——寿终正寝，无病无灾，自在往生。解决了痛苦与死后去处两大问题，死亡好像睡觉一样，那还有什么可挂碍的呢？
经云：老人自知时至，便自行来到荒野；其中暗含古代民俗的遗风。我想起两个典故：第一是《楢山节考》，第二是“六十入椁”；都是今人看来不可思议的古代俗习。据《史记》载：西域多国，“壮者食肥美，老者享其余；贵健壮，贱老弱。”这在流传着“郭巨埋儿”的文化系统看来，是极为不可思议的社会现象。受到佛教经典的影响，在敦煌壁画中，多有“老人入墓”主题；据谭蝉雪先生统计，多达三十九幅（《“老人入墓”与民俗》）。不过，古代社会生产力低下，这也是无可奈何之举——为了族群发展的现实选择。若是能力允许，谁又愿意逼迫自己面对这样的选择呢？要想解决问题，必要充分发展生产力、发展经济。否则，资源不足，必然导致道德滑坡；人类社会一旦堕落为与禽兽为伍（减劫低至十岁，频繁互相伤害），那才真是人间地狱。唯有生产、经济、文化等领域的全面发展，建立社会医疗、福利保障系统，才能真正避免“老人入墓”、“郭巨埋儿”这一悲剧与陋习。当然，这又是古人所无法想象的。
说到“死亡”话题，我还想多开展一点。有两个课题：轮回与中阴。传统中华文化对于死亡的理解，与印度文化中的生死轮回观念相差极大。传统文化认为：人死以后，灵魂变成鬼魂；阳间的人变成阴间的鬼，生死是两种对立的生存状态。比如人死以后变为鬼，又转世为人，中间一期“鬼命”在传统理念看来是对立于生的存在。而在印度的轮回观念看来，六道之中，任何一种生态都是“灵权平等”的——只有福报与形态不同。所以，在印度的宗教文化中，谈论“死后”没有意义——前世终结也就是来生的起点；是三次生的状态，是平等存在的三种生态。于是，死就成为一种概念、一个形态、一段过程。
死的概念其实不好把握；站在现实人生的立场，指那失去生命指征的状态为死亡。如《大毗婆沙论》说：“彼彼有情，从彼彼有情众同分移转坏没，舍寿暖、命根灭、弃诸蕴、身殒丧，是谓死。”临命终时，由于业力关系，心法极弱——摄持色身的能力渐失。（“心法”不仅仅是意识，还包括古人所无法直接体认，用推导臆测出来的功能，譬如植物神经系统等。）直到最后心灭，依业力，下一心生起；新的一生已经开始——这就是轮转的全过程。在婆罗门教、印度教看来，人人都有那个不灭的灵魂——阿特曼；死亡轮转的主体就是那个“我”。佛教并不赞同这个说法，所以拒绝“神识飞迁”之说——譬如灵魂转世、神识往生之类；因为佛教不认可不灭的本体存在。心是生灭不止的，此心灭、后心生，那就无所谓距离问题了。譬如想起身边，或者想起天边，两者不会有任何的时间差。这就为佛教的净土教义提供了正确的理论基础。今人强调临终助念，关键是提起正念。如果生前没有经过训练，或者未曾具足正见，势必会在最后关头陷入恐慌；陷入暗昧之余，只能凭借业力，看下一心如何转起。这就是今人提倡临终关怀（念佛只是一种方法）的作用：让人保持正念，以尽可能减少负面情绪的干扰；放松、安稳、平静、舍离，以此增加相应善趣的概率。
还有一个问题：中阴存在么？中阴存在，中阴身不存在。就大类而言，中阴身是属于鬼道的，不过极为特殊——很不稳定。有人说，中阴身是前生和后生的中间过渡状态——这是执着文字的表现。若人命根未断，则中阴属弥留阶段。若人命根已断，则中阴身为新的一生——一种特殊生态，可以归类于鬼道。受到传统文化的影响，始终有一个概念：认为死和生是对立的，这才有生死之间存在过度状态的想法。其实，“中阴身”作为独立生态的特殊存在方式，和鬼道众生类同——同样没有粗物质为依附；寿七日后重新一生，最多可持续七次；状态极不稳定，随时会转入定性的某一趣中。在一些佛教的宗派中，有关于“中阴解脱”的教法；那都是死亡关头的临终救济，与死亡之后的关怀抚恤。总之，能够把握主旨与窍诀，便能善作利用，让生命有一个完美的句点——就好像未来人间净土的福德众生一般。
“时世人民，若年衰老，自然行诣山林树下，安乐淡泊，念佛取尽。”当时的人们在临命终时都能预知时至，然后自行来到往生之所，乐观、平静、坦然面对。此处说：“念佛取尽”。“念佛”有两解：执持名号与佛随念；前者是净土宗的传承，后者则属于业处随念法之一。前者的理论基础是“一切唯心造”与“诸法意先导”。因为信愿具足，长期念佛，建立稳定之相续；临命终时容易保持正念，避免颠倒，以降低负面情绪干扰，增加投生善取的概率。与此同时，诸佛菩萨的不可思议大慈大悲大愿大力，关怀护念每一个众生。当我们念念不辍，便能与佛“心意相通”；便能在舍报之时，直接趋向佛国净土。从现象面谈，是佛摄受众生；从法理上讲，是众生相应佛土。总之，有了强大的心理干预，临命终时将会得到极大安慰。“佛随念”则把佛德作为对象，（对于对象的功德）数数起念、循循称义、徐徐忆持。表现形态与执持名号类似，但是概念与作用不同：执持其念而不动遥，针对佛德心心不变，直接引发轻安、喜乐、近止——“一心不乱”。此处经中所说“念佛”，应该是指前者：用念佛之法建立相续正念，安稳下世。
“命终多生大梵天上及诸佛前。”在印度的宗教文化中，本于灵魂逻辑，认为有情生死不过是在各种生态中流转；随着神旨亦或业报，建立因果法则。佛教延续了这一说法，改革以缘起义（原理不同），同样建立了一套逻辑。来世生在梵天，亦或生在佛前，这与个人的福德、因缘、意愿息息相关。当然，上面介绍的两种念佛方法也起到一定的作用。梵天位于色界，必要禅定功夫才能得生，没有禅定便无法报生色界。佛随念法是业处修法，能够引发禅定。虽然，因为强大的信心与喜悦，只得“近分”——无法达到地定。但是五盖降伏便是一大进步，可以转至其他业处，容易达到地定。总之，佛随念法属于定学，能为趣生大梵天上提供助力。而执持名号、与佛相应的“念佛法门”则能建立因缘——这是生在佛前的近因。如同今人发愿，将来觐见弥勒，未来就有这个因缘。《上生经》说：“佛灭度后，四部弟子、天、龙、鬼神，若有欲生兜率陀天者，当作是观。系念思惟念兜率陀天，持佛禁戒一日至七日，思念十善行十善道，以此功德回向愿生弥勒前者，当作是观。”总结而言无非信、愿、行三结合——不可少因缘福德。有了愿力，有了业力，定能成满心意。此处说：人人都能看破生死，安然舍报。由于此生没有恶业，是故都能随顺因缘、大愿、福报，投生善处。真可谓是今世乐、来世乐两者平等兼顾。
己二、民风淳朴灾祸不临
其土安隐，无有怨贼劫窃之患；城邑聚落无闭门者。亦无衰恼、水火、刀兵，及诸饥馑毒害之难。
这一段讲治安良好、没有灾祸。俗话说：“乱世之人不如狗”；人类社会一旦脱离文明的轨道，实在可怕。当然，一切都与社会发展程度相关。这段话，第一句是点睛之笔——“其土安隐”。只有大环境美好，才能促成人类的道德增上。强盗、战争的本质是掠夺资源。当资源不足，必然需要建立分配机制，以帮助社会大众共同度过难关。而当社会资源分配严重不均，或者资源严重不足，那就难免会有穷凶极恶之辈铤而走险，不惜豪强掠夺，直至侵害生命。试问：过着朝不保夕、有上顿没下顿的生活，还能指望人性么？得到教化的人、能够高度自律的人、有着超然情操的人毕竟是少数，大部分人还是会为了生存不惜放弃底线。这是动物的求生本能所决定了的。
《礼运》说：“大道之行也，天下为公，选贤与能，讲信修睦。故人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所长，矜寡孤独废疾者皆有所养，男有分，女有归。货恶其弃于地也，不必藏于己；力恶其不出于身也，不必为己。是故谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作，故外户而不闭。是谓大同。”这是儒家思想体系中的美好世界，讲的是人心道德升华达到大公无私的程度。老实说，在物资匮乏的岁月中，这也只能出现在神话里。所以佛教经典不会单方面强调人心升华，而是要求内外统一：亦即物质资料极大丰富了，才有可能实现相敬如宾。我看新闻报道，看到人家遇到天灾人祸，还能排队领取救援物资。后来查看相关法律才发现，那是人人有保障的。如果资源不足，是否还能抑制人心中的恶念？需要修行功夫。管仲说：“仓廪实而知礼节，衣食足而知荣辱。（《牧民》）”我不喜欢他的态度，但是非常务实；这是符合现实的——实事求是。三天没饭吃，还能“色恶，不食。臭恶，不食。失饪，不食。不时，不食。割不正，不食。不得其酱，不食。”那是需要非常强大的精神力量才能办到的。譬如子路，“君子死而冠不免”；把道理看得比人命重，这是“贵族精神”——有一种东西是高于生命的。当然，一般人的信念是“好死不如赖活着”。两者没有对错，只在个人选择。在如今这个时代看来，只要不妨碍他人、不强迫他人，都是应该予以尊重的。前者看起来光鲜，但要注意不要走入教条；信念这种东西把握不好就变成了死板——不知权变，因而产生副作用。而如后者那般的“小人”行径，也要避免养成习惯——放弃是非原则。总之，抬起头，不死板；低下头，不下流，就好。
“仓廪实而知礼节，衣食足而知荣辱。”这句话是绝对有道理的。同样，今人的道德水平也无法与未来人间净土的先进有情相提并论。在弥勒下生的岁月里，人人福报巨大。遍地物资，堆积成山；人们甚至连私产都不需要，过着共同富裕的生活。如此，怎么还会有“怨贼劫窃之患”呢？偷盗的前提是不足。未来世界一方面有物资保障，一方面人的道德水平也极大提升；诚如前文所说，就连生死大事都能看破放下，怎么还会有人为了一点金银财物你争我抢呢？人人都很富有，路不拾遗，自然可以夜不闭户。没有匪类，还要警察何用？没有自卫问题，还要武装何用？所以一并，连同刀兵之劫也不会有。“亦无衰恼、水火、刀兵，及诸饥馑毒害之难。”非但人祸不起，就连天灾也绝了迹。古代农业社会，人们深受其苦，因而想象未来净土世界绝无天灾人祸。这就是所谓的太平盛世啊！
己三、福祸自召善报具足
人常慈心，恭敬和顺，调伏诸根；如子爱父、如母爱子。语言谦逊。皆由弥勒慈心训导，持不杀戒、不噉肉故；以此因缘生彼国者，诸根恬静，面貌端正，威相具足，如天童子。
前文所述，未来人间净土真是太平盛世。这一切难道是从天而降的么？佛教绝不同意这种说法。因缘生法，内外相应——一切缘于人类积极修善的业报感应。太平盛世属于环境——依报，人心道德提升才是前提与本质——正报。没有正报支持，依报无以实现。譬如在一座黄金屋，人人互为仇敌，厮杀不止，请问这是乐土么？佛教强调依正相合，认为外环境改善必以内修十善、道德提振为基础；在正法感召下，一起努力，共同建设，才有净土世界的成满。所以，要想生在净土，每个人都必须当下从自我做起。今日若能修善，将来便能感生人间净土；也因为等流习气的缘故，那时众生全都保留着这一种性情。“人常慈心，恭敬和顺，调伏诸根；如子爱父、如母爱子。语言谦逊。”“人常慈心”是意，“恭敬和顺”是身，“语言谦逊”是口，“调伏诸根”是定；如此，一切具备，只待如来宣教。
分别来看。首先是“人常慈心”——每个人都常怀仁善之心。慈心，即深爱之心。《说文》：“慈，爱也。”孔颖达《正义》：“慈谓爱之深也。”后文加了注解：“如子爱父、如母爱子。”亲亲之慈，这是一种基于本性的天良；儒家对此珍视，认为是一切仁义道德的根本。因为本于天良，所以每个人都会有；只看是否发起，是否导引得当。《诗·小雅·伐木序》说：“亲亲以睦友，友贤不弃，不遗故旧，则民德归厚矣。”从亲人间的爱护发起，若能平等对待他人，社会就和谐了。可惜，儒家学说的缺陷在于不能平等。佛教虽然讲究平等，但立场是基于出世的。后出佛教对于未来人间净土的设想：人人道德增上，既能发挥人性中天性纯良的一面，又能平等对待一切有情，可谓“天下大同”。
佛教还有一特殊说法：慈即予乐——给予快乐。我想，这里的乐，应当包括乐与胜乐——世间乐、出世间乐。传统的说法，要“推己及人”；怎么才能给予快乐？将心比心。我觉得不够好：有点以“个人尺度”为中心了。所谓“子非鱼，安知鱼之乐”；还是要了解并尊重他人的感受与选择——“人所不欲，勿施予人”才好。要了解自己，知道自己需要什么；更要了解别人，知道别人不需要什么。菩萨所行一定要本于方便、般若二波罗蜜。在确知因缘的前提下，随顺方便利益于他。要掌握方便（技巧面），要尊重人（态度面）；要避免将自己的价值观强加他人；要尊重他人自由独立思考的权利（佛教并不反智）；要尊重他人的选择，而不强迫（佛教是向智的）；要尊重他人的幸福，不去打扰（若是激发负面情绪，反而事与愿违、违背初衷）。每个人思想不一样、习惯不一样、需要不一样；即便是家庭中的眷属，大家相处一起，也没有办法使思想、习惯完全一致。最好的相处之道是互相尊敬、彼此包容；不能妨碍于他，也不能强求于他——这是“行善”的基本前提。（要允许他人拒绝善意，要想办法因势利导把好事办好。）所以孔子说：“己所不欲，勿施于人。”自他实现才是最重要的。
常怀慈心，便有仁爱、纯良、和善之念；表现于外，即举止“恭敬和顺”。待人接物，相敬如宾；还要再进一步：谦恭有礼。要把对方当作尊者，就会从心底里发起恭敬之意；譬如常不轻菩萨。儒家以为：每个人都有恻隐之心，这是一切善法的根源。但是，人性是私，所以随着关系疏远，爱的强度必然递减。佛教讲究平等，就要等视大众、自他；甚至为了修心，还要以谦卑之念，视他人都比我尊贵。这对常人而言是难以做到的。一般人虽然也有恻隐之心，但是缺乏“智慧”：容易受到习气污染，善举变成了施舍与恩赐——那就变味了。又如今人多说“报恩”，我觉得就差了一些：报恩的功利色彩过分浓重，不如感恩——感同身受才好。能够将心比心，推己及人；然后恭恭敬敬，和和气气，温和柔顺，饶益自他，那就非常完美了。
还有“语言谦逊”。人怀慈心，恭敬和顺，自然就会和颜悦色。有一个词语很有意思：面恶心善。从心理学上分析：既然没有私心，自然不必和颜悦色；这甚至还与教养和习惯有关。净土世界不一样：未来人间净土，人人道德增上；非但与人为善，而且发自肺腑——身口意内外一致、高度配合。《乐记》云：“德者，性之端也；乐者，德之华也；金石丝竹，乐之器也。诗，言其志也；歌，咏其声也；舞，动其容也。三者本于心，然后乐器从之。是故情深而文明，气盛而化神，和顺积中而英华发外，唯乐不可以为伪。”一个人从性情发起，充满慈念，表现于外就会语言谦逊、恭敬和顺。一切自自然然，浑然天成。这样有一个好处：心地无私。佛教中有一个专业名词——“恶作”：对于所作所为充满懊悔与嫌恶。持戒有一大功用：身心清净。此处，非但不作恶，还能处处与人为善，便得心地光明、俯仰无惧。当心底里没有太多牵攀，便容易培养业处——调伏诸根。“调伏诸根”前面在“实相总述”中已经说过，此处从略。这一节一开始就把众生的心性完整介绍，在说明功不唐捐的同时，也反映出当时人们已经做好了见佛闻法的准备。
接下来介绍与弥勒相应的一大行法——慈心不杀。“皆由弥勒慈心训导，持不杀戒、不噉肉故。”行有两种：普行、专行。普行就是众善奉行——一切善法都要尝试。专行就是因为根器、因缘，相应本尊而有特别注重的专修之行——某一法门的深入。有一部经专门介绍弥勒菩萨的因地所行——《一切智光明仙人慈心因缘不食肉经》。据说，在过去无数劫时，有一个世界叫“胜华敷”。当时也有如来，佛号弥勒。有一位名叫“一切智光明”的大婆罗门，闻佛说《慈三昧大悲海云经》，即便信服，为佛弟子。他发菩提心，誓愿未来也要成弥勒佛；于是舍家入山，勤修梵行；诵《慈三昧经》，一心不乱。当时，突发洪水，无法行乞。一切智光明仙人一连七天没有吃饭，生命垂危。兔王母子见状，跳入火中，以己肉身供养仙人。在印度的宗教文化传统中，婆罗门是严格控制饮食的。因为他们认为，每个众生都有灵魂，且根据业力不断轮转；所以动物的身体里可能住着前世为人的灵魂，那样，肉食行为便会显得残忍。而沙门却不这样看。他们认为：既然已经舍报，肉身就不是生命——与草木无异。且他们专注修行，并不在意食品的来源与种类。尤其是选择乞食而活的一类沙门，吃饭时注意提起正念，根本不在乎嘴里的是什么。而且乞食不能挑剔，所以并不拒绝三净肉。佛教也是如此：只制不许杀生，顺带不许食用见死、闻死、疑为我死的肉类。对于已经失去生命的肉类，早期佛教是并不拒绝的。然而，佛教是注重心法的。此处，仙人眼见兔王舍身，一下感发慈心。所谓“诸法意先导”，当相续中建立了这一关联：慈心与不忍肉食，一切智光明仙人当即发起誓愿：“宁当燃身破眼目，不忍行杀食众生”；“宁破骨髓出头脑，不忍啖肉食众生。”“世世不起杀想，恒不啖肉；入白光明慈三昧；乃至成佛，制断肉戒。”这就是弥勒菩萨的本生因缘。
如来制戒，必要随顺因缘。释迦牟尼如此，未来弥勒同样如此。有人问：释迦牟尼不制食肉戒，弥勒制食肉戒，今人如何选择呢？这个问题非常难。先来介绍一下戒律。什么是戒律？简单说：防非止恶、行为指南之准则。佛教戒律，基础于“契悟实相”——佛教真理，发出离心、皈依三宝，相应地自发主动实践断恶修善。或者出家，或者在家，依据身份，各有不同之戒相。虽然戒法不同，但烦恼表现却类似：所有不如理行同根于贪、嗔、痴三毒烦恼；故一切戒律皆以杀、盗、淫、妄四重戒为根本。根据严重程度，戒律分为性、遮两类。所谓“性戒”，就是此类行为本性是恶；不待佛制，乃“万国公罪”。无论在家出家、受未受戒，只要违犯，将来定会感受恶报。性戒不如其他戒律（遮罪），还有佛陀抉择之因缘、约定俗成之过程、条件讨论之必要；性戒可以理解为底线——系社会普遍认定之罪恶。总之，人世间的道德标准基于大同之人性，故戒法都相近似。因此，在佛教中，把五戒与皈依“捆绑”，将之制为佛弟子的素质基准。五戒为及格标准，持之根本不难；所以不要增加要件，这样会有“戒禁取”——“以非戒为戒”的嫌疑，容易造成困扰与畏缩。
杀生——断他性命，是最最严重的罪行，因为未可挽回与补救。此戒戒相：不得故意杀伤一切有情生命；具体表述犯戒要件：对于活物（有生命的动物）、明确知晓、杀的故意、特定行为、结果造成目标动物死亡。比如判定某人违犯不杀生戒，就须具足五大要件：第一、生命体——对象；第二、我明知——非误判；第三、想他死——动机；第四、针对行——积极作为；第五、确死亡——该对象的死亡结果。如果五大要件缺失一个，都不能判定违犯此戒。譬如做菜、吃肉不犯戒，但“活杀”就不行。导人向善可以，但赞叹、劝他“弃舍生命”就犯戒。戒学被称为“学处”：若不学习必无法善持（须避免“戒禁取”）。在不杀生戒中，特重处分是五逆与杀人；又因众生平等，对于“四害”之杀戮行为同样视为违犯。就此戒要件来看，肉食行为与杀生无涉，则无染此戒。有一个问题须要注意：造业与犯戒不同。一些行为虽不构成犯戒，却有业染。但凡有行为就会造业；因果不虚，将来必定感果。比如走路误杀蚂蚁，虽然不犯戒，然而却造业。食众生肉不在杀戒之内，因而《大成佛经》平等罗列“持不杀戒、不噉肉”，以示区别。亦可知不噉肉不在不杀戒的要件范围内，而是属于大慈弥勒的特殊行法。对于弥勒弟子而言，既然相应慈心，自然自觉与弥勒菩萨的说法看齐。
还是要解决这个问题：佛弟子能不能吃肉；这个问题真的非常麻烦。先前说：“对于弥勒弟子而言，既然相应慈心，自然自觉与弥勒菩萨的说法看齐。”因为此处话语的场景是未来弥勒导师人间净土。若超出这一场景，再来问该不该、能不能吃肉的问题，那就更是敏感——尤其是在汉语系佛教化区。必须得承认：很难说得清楚。就事论事：如果只是持五戒，那根本没有“不吃肉”的戒条，所以无所谓“犯戒”。因为犯戒如同犯法，必要具足“法律条文”和“动机行为”，否则便不能认定为违犯——不能过度地“自由心证”。五戒没有“不食肉”之条文，吃肉与杀生的“发心”又不相同，故佛教允许食用不见、不闻、不疑之“三净肉”（无染杀嫌）。同理，如果受了“梵网戒”，那就有违犯的疑虑了（有明确的戒法条文——《梵网经菩萨心地品》：“若佛子故食肉。……食肉得无量罪；若故食者，犯轻垢罪”）。当然，很多人以为：吃肉就是杀生；于是他在佛前做出承诺：我不食众生肉。既然发了誓言，一旦吃肉就是“违誓”。只有受戒，才有犯不犯戒的问题。若并未受过此戒，则无所谓“犯”。还有，需要考虑因地制宜的问题。佛陀的时代，沙门行乞，所以无法挑剔饮食。而汉族僧侣实行丛林制度，自己有了选择饮食的条件。这又是一大需要抉择的因素。还有制戒的因缘问题。佛制戒律，是随犯随制的。未来人间净土世界难道有人吃肉？否则为何还要制此“不食肉戒”？不得而知。所以该不该吃、能不能吃的问题，只能由自己回答——看自己的发心抉择就好。此外，还有一个出现频率很高的问题：牛奶、鸡蛋算不算荤腥？我的答案：还是要看个人发心。如果发愿吃常素，那就不能吃了——因为鸡蛋和牛奶同是动物脂肪、动物蛋白，不能算作素食。总之，如果未受“不食肉戒”，且觉得吃肉不是犯戒，那就可以吃；如果受了相关戒条，觉得吃肉犯戒，那就不吃。如果认为吃肉是犯戒，却心怀侥幸偷偷地吃，那就不好啦。
未来人间净土，大家都能随顺弥勒的训导：“持不杀戒、不噉肉”；由此感得外貌庄严：“诸根恬静，面貌端正，威相具足，如天童子。”这也是有由来的。如上经的发起因缘说：弥勒“躯体金色，三十二相、八十种好；放银光明，黄金校饰，如白银山，威光无量。”“威仪庠序，光明无量，与佛无异。”起初，弥勒菩萨因为发起慈心，所以感得相好庄严；未来净土世界众生同样依循弥勒训导，慈心不杀，故也得到相应之果报。“诸根恬静”指功能完整——对于感官体验十分敏感，并不迟钝；这样有利于学修正法。“面貌端正，威相具足。”这是由于本身福报广大，所以感得相好庄严；同时，常怀慈心，故而慈眉善目，和颜悦色。两者综合起来：既相好，又威仪，便称“具足”。“如天童子”，就像天人中的孩童。天人色身本就细腻，天人童子看起来就更为胜妙了。
这一段总说当时有情的正报。参考竺法护译《弥勒下生经》，略作补充。经云：“尔时，时气和适，四时顺节。人身之中无有百八之患，贪欲、瞋恚、愚痴不大殷懃。人心均平，皆同一意；相见欢悦，善言相向；言辞一类，无有差别。如彼优单越人，而无有异。是时，阎浮地内人民大小皆同一向，无若干之差别也。”其他译本内容与《大成佛经》一致，唯有法护译本有所增广。人身福报广大，“无有百八之患”。“百八之患”，又名百八烦恼；名词解释，大家可以翻看词典，此处不具。总之，若是无明未除，随时随处皆有烦恼，造成结使、众苦、轮回，故称为“患”。这些烦恼，高度概括为三毒：贪、嗔、痴——爱染执着、厌离恼怒、没有逻辑。“百八之患”与“贪欲、瞋恚、愚痴”，前后是一回事。当时的人们，薄贪嗔痴——三毒烦恼“不大殷懃”。既然进退有据，便可令“心均平”——这是充满智慧的表现。人人都福慧充满，那就会和乐融融。非但境界相同、心意相通，而且“言辞一类”——语言还一致，没有方言障碍，那就更加容易亲近和交流了。直至今天，南亚次大陆仍有数十种方言，难免沟通不畅。所以想象未来，大家都讲“普通话”，那就没有隔阂了。当时的“天下”，人同一心、心同慈善，每个人都能发自肺腑，与人为善；配合外部环境风调雨顺、物产丰富，真是美好的人间净土世界！
